ON THE ROAD AGAIN / 6 et FIN

IMAGE J_ SON UNIVERS MENTAL A ENFIN DISPARU_Lorsque je deviens vacuité, lorsque je perds mon égo, je suis partout.

COMMENTAIRE DE TOKUDA SENSEI_Il est nécessaire de tout oublier pour suivre son propre chemin. Créer, avec une forte  et dynamique énergie. Qui peut le faire ? La personne qui en est capable est appelée Taiko, le Grand Moi. En effet, cet être qui possède une si puissante énergie est capable de changer la vie d’un autre être. S’il ne possède pas cette énergie, s’il reste au stade de l’imitation, il sait se servir de l’ôryôki*, faire les cérémonies etc. Mais il en reste là.

Maître Dôgen dans le “Genjo koan“ disait : “Étudier la Voie c’est s’étudier soi-même. S’étudier soi-même, c’est être éveillé par toutes les existences. Être éveillé par toutes les existences, c’est dépouiller son propre corps et son propre esprit comme le corps et l’esprit de l’autre“. C’est le lâché-prise du corps, de l’esprit et de celui de l’autre. Vous oubliez les marques tangibles du satori, mais l’état d’éveil est présent pour l’éternité. Si cette personne a reçu l’inspiration du Grand Soi, il recommence indéfiniment le cycle de l’entraînement ; ce cycle représente l’éternité. Tout ceci est vous-même. Oublier est très important.

*set de bols traditionnel pour les repas

Heureux soient les fêlés car ils laisseront passer la lumière.* _ Groucho Marx

*Blessed are the craked for they let in the light.

Précis de savoir vivre

Nous devrions trouver l’existence parfaite à travers l’existence imparfaite. Nous devrions trouver la perfection dans l’imperfection. Pour nous, la toute-perfection ne diffère pas de l’imperfection. L’éternel existe à cause de l’existence non éternelle. Dans le bouddhisme, c’est une hérésie d’attendre quelque chose en dehors de ce monde. Nous ne cherchons pas autre chose que nous-mêmes. Nous devrions trouver la vérité dans ce monde, à travers nos difficultés, à travers notre souffrance. Le plaisir n’est pas différent de la difficulté. Le bon n’est pas différent du mauvais. Mauvais est bon ; bon est mauvais. Ce sont les deux côtés d’une même pièce. Trouver le plaisir au milieu de la souffrance est donc la seule manière d’accepter la vérité de l’impermanence. Cela est l’enseignement fondamental montrant comment vivre dans ce monde.

Shunryu Suzuki

ON THE ROAD AGAIN / 5

IMAGE I _ RETOUR À LA SOURCE _ Dès l’origine, il n’y avait pas même une tache de poussière (pour contaminer la Pureté intrinsèque). Il observe la croissance  et la décroissance de la vie dans le monde en attendant humblement dans un état de sérénité inébranlable. Ceci (croissance et décroissance) n’est ni fantôme ni illusion mais une manifestation de la Source. A quoi bon, donc, le besoin d’aspirer à quelque chose ? Les eaux sont bleues, les montagnes sont vertes. Seul avec lui-même, il voit les choses se transformer sans fin.

Il est retourné à l’Origine, il est revenu à la Source. C’est comme si, à présent, il était aveugle et sourd. Assis dans sa chaumière, il ne désire pas les choses extérieures. Les cours d’eau vont ondulant par eux-mêmes, les fleurs rouges s’épanouissent naturellement en rouge.

Ici apparaît la vacuité totale, le néant total et à ce moment une fleur s’épanouit. On l’appelle “la fleur du vide“. Lorsqu’une fleur s’ouvre le monde apparaît. Cette fleur du vide est la réincarnation de la vacuité. Cette vacuité est le vrai soi. Cette fleur est donc la réincarnation de votre vrai moi. Cette fleur est vous-même, la réalisation de vous-même. Avant ce stade, lorsque l’on regarde par exemple les fleurs au printemps, les bourgeons aux arbres, nous sommes dans la dualité puisqu’il y a un objet et un sujet. Mais au stade décrit ici, vous voyez tous les phénomènes de ce monde selon un autre point de vue. Car tout ce que vous voyez est aussi vous-même.

COMMENTAIRE DE TOKUDA SENSEI _ Ainsi s’accomplit votre rencontre avec vous-même, au sein de la nature. Ceci est très important à comprendre d’un point de vue écologique. La nature et vous-même ne sont pas deux choses séparées. Nous sommes la nature et c’est pourquoi il faut prendre soin d’elle. Prendre soin non seulement de la nature mais de tous les êtres, sans discrimination. Etre avec l’autre, c’est soi-même rencontrant un autre soi et également le soi face au grand Soi. De cette manière le dharma se transmet éternellement.  C’est ça le secret de la réincarnation du non-égo. Comment le non-égo peut-il se réincarner ? Lorsque quelqu’un demande : “Est-ce que dans le bouddhisme la réincarnation existe ?“ La réponse est : “oui“ et “non“. Cela dépend du point de vue. Tout est vacuité et tous les phénomènes sont interdépendants et conditionnés. Mais d’un autre côté, lorsque vous entrez dans la vacuité vous pouvez revenir sur terre maintes et maintes fois en toute liberté ; vous pouvez choisir votre vie, mère et père, choisir le moment de votre naissance et le lieu, pour continuer à aider les autres.  Il y a énormément de choses à réaliser et très peu de temps pour le faire, c’est pourquoi il faut revenir de nombreuses fois. C’est pourquoi la vie de Bouddha est éternelle.