la meilleure façon de marcher

“Pour les moines qui vivent dans la salle de méditation, le plus important est de marcher lentement. Parmi les anciens des dernières générations, en quelque contrée que ce soit, nombreux sont ceux qui l’ignorent et très peu ceux qui le connaissent. La marche lente consiste à régler le mouvement des pieds sur la respiration. On marche sans regarder les pieds, sans incliner ni lever la tête. Vu de côté, c’est comme si on restait debout au même endroit. Les épaules et la poitrine ne doivent pas bouger.“

Le maître allait et venait entre les parties est et ouest de la salle Daikô-myôzô afin que Dôgen puisse l’observer. Puis il disait : “De nos jours, qui sait marcher lentement à part ce vieux moine ? Si vous avisiez les anciens de quelque région que ce soit et que vous les observiez, vous verriez certainement qu’aucun ne l’a jamais su.“

Hôkyô ki

_kin in

juste un nuage de paix, merci

Je me souviens qu’en 1974 (j’avais donc vingt-huit ans et dirigeais une revue de voyages), un de mes amis dessinateur, Marol, me rendit visite un matin, vers neuf heures, avec un important prêtre orthodoxe, le métropolite Antoine. Nous nous assîmes dans le séjour et discutâmes une heure durant.

L’homme barbu était simple, grave. Et, à la fin de notre entretien, un grand silence se fit : le père, bougeant doucement la tête, priait. Cette scène me marqua profondément et je me souviens avec acuité de ce moment, de son atmosphère tellement irréelle de calme, de cette paix qui soudain nous envahit. Je n’ai jamais revu, depuis, le métropolite Antoine.

Plus tard j’ai lu un de ces livres* dont me frappa la phrase de conclusion : “Cherchez un nom pour Dieu et, si vous n’en trouvez pas, ne vous étonnez pas de ne pas être entendu ; vous n’appelez pas vraiment.“ Phrase magnifique qui nous rappelle que chaque être a sa relation particulière au divin ; on est toujours seul dans sa quête spirituelle et il est autant de façons de prononcer le nom de l’absolu que de d’organismes vivants.

Je garderai toujours en moi la bénédiction de silence que ce père me fit connaître, une grise matinée d’hiver parisien.

Marc de Smedt / Eloge du bon sens dans la quête du sens

* L’école de la prière / éd. du Seuil

_vers 9 h

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_ “L’œil voit, l’oreille entend, le nez sent, la langue goûte le salé et le sucré :

Les champs de perception se manifestent séparément

Comme autant de feuilles issues de la même racine.

Même si feuilles et racines doivent pareillement retourner  à la Source,

Chacun préserve sa propre fonction.“

Les feuilles font référence au relatif, les différences, et les racines à l’absolu, le Corps de l’Unité. Pour dire la Source à laquelle retournent feuilles et racines, le japonais utilise le mot “shu“, “essence“, qui est synonyme de l’“Esprit du Grand sage indien“ ; si nous pouvons voir la Source , nous pouvons voir l’esprit du Grand Sage indien. Cette Source est source de l’instant présent. Lorsque nous étudions un kôan tel que : “Quel est ton visage originel, avant la naissance de tes parents ?“ ou : “Quel est le son d’une seule main ?“, nous nous nos occupons de la racine. La source est antérieure à la racine. Elle se trouve là où naissent et où retournent l’absolu et le relatif.

Bernie Glassman / Le  cercle infini / méditations sur le sûtra du cœur

_open source

 

… sous les nuages de pierre

Le poète Han-Chan (jap.Kansan) composa cette stance :

Des vagues blanches sont soulevées

Dans les montagnes vertes.

Des poussières rouges

S’agitent au fond du puits.

Si quelqu’un peut voir clairement et distinctement l’Essence, il comprendra ces paroles et phrases, comme s’il voyait quelque chose dans la paume de ses mains. S’il n’est pas ainsi, qu’il ne prétende pas avoir vu l’Essence.

Hakuin / Moi, bouilloire  à portée de main

_Fresque

vérifier les niveaux

Plus l’abîme creusé est profond,

plus grande et incommensurable

est aussi l’élévation et la hauteur,

et plus le puits est profond,

plus il est haut en même temps :

la hauteur et la profondeur ne font qu’un.

Maître Eckhart / Les Traités

Échelle de service