À n’écouter que des choses qu’on peut comprendre,
on ne comprendra jamais le monde humain,
parce que le monde humain nous reste incompréhensible.
C’est pourquoi nous devons écouter des choses
que nous ne comprenons pas ;
tôt ou tard, elles nous deviendront compréhensibles.
Dainin Katagiri
Les êtres humains depuis toujours
ont spontanément mis en doute les multiples choses
qu’ils ne connaissaient pas.
Donc, la mise en doute de maintenant ne coïncide pas
nécessairement avec les mises en doute ultérieures.
Mettre en doute n’est rien d’autre que temps.
Nous nous plaçons tous en ordre de succession et
nous considérons cela comme l’univers entier.
Nous devons regarder chaque individu et
chaque chose de l’univers comme un [seul] temps.
Les choses ne se font pas obstacle entre elles ;
de même, le temps ne fait pas obstacle au temps.
C’est ainsi que le temps suscite l’esprit,
que l’esprit suscite le temps, simultanément.
Il en est de même pour pratique et éveil.
Nous tous sommes en ordre de succession
et nous le voyons.
C’est là notre vérité comme temps.
Dôgen / Shôbôgenzô _ Uji
C’est le croyant qui fait exister Dieu,
mais ce dieu n’est pas pour autant
une idée ou un fantasme.
Il est la fleur du rien, la rose aux pétales d’air,
le souffle à matée haute.
Christian Bobin
La régénération est comme le printemps.
Le printemps a plusieurs visages.
C’est ce que l’on appelle régénération.
Sachez que la régénération s’opère sans apport extérieur.
Par exemple, la régénération du printemps invariablement
régénère le printemps.
Bien que la régénération elle-même
ne soit pas nécessairement le printemps,
parce qu’il s’agit ici de la régénération du printemps,
la régénération du printemps atteint l’éveil maintenant,
au temps du printemps.
Sans la régénération de ma combustion,
à ce moment précis,
aucun dharma et aucune chose ne pourraient exister,
[aucun dharma et autre chose] ne pourraient se régénérer.
Cela, vous devez l’étudier.
Dôgen / shôbôgenzô /uji /être-temps
Le sentier de la “Montagne froide“ est Sombre,
Ténébreux*, Obscur, et Opaque.
Auprès de la vallée froide
Les choses sont clairsemées et éparses.
Sans cesse les oiseaux chantent.
Il n’y a personne.
Calme, tranquille et silencieux.
Le vent souffle sur mon visage.
Désert, solitaire et effroyable.
La neige s’amoncelle sur mon corps.
Elle tombe et flotte
Dans le vent en voltigeant.
Chaque matin je ne vois pas le soleil.
Chaque année je ne sens pas le printemps.
_Han-chan** / Sentier de la “Montagne froide“
* « Ténèbre divine » d’après Pseudo-denys l’Aéropagite : « Cette Ténèbre brille de la plus éclatante lumière au sein de la plus noire obscurité.» « La Ténèbre divine est cette Lumière inaccessible où il est dit que Dieu habite. »
** ermite chinois du neuvième siècle.
J’étais dans les ténèbres et en sûreté,
Quand je sortis déguisée* par l’escalier secret**.
Oh ! l’heureux sort !
J’étais dans les ténèbres et en cachette***,
Quand ma demeure était déjà en paix****.
Saint Jean de la Croix / La montée du Carmel
* L’âme dit qu’elle était déguisée, parce que la foi qui l’a guidée dans son ascension lui a fait changer sa forme et sa manière d’être naturelle pour revêtir une forme toute divine.
**L’âme n’a alors d’autre appui que la foi pure pour aller à Dieu. Aussi cette voie s’appelle escalier secret, et en effet tous les degrés et articles de la foi que l’âme suit sont secrets et cachés aux sens et à l’entendement. Voilà pourquoi l’âme est dans les ténèbres par rapport à la lumière naturelle des sens et de l’entendement ; elle passe au-delà des limites de la nature et de la raison pour gravir ce divin escalier de la foi ; par là elle arrive et pénètre jusqu’aux profondeurs de Dieu.
*** C’est-à-dire par rapport au démon, à qui la lumière de la foi est plus funeste que les plus épaisses ténèbres.
**** C’est-à-dire quand sa partie raisonnable et spirituelle était déjà pacifiée. Lorsque l’âme, en effet, est sortie de sa demeure et est arrivée à l’union divine, c’est qu’elle tient dans la paix toutes les puissances naturelles, et sa partie spirituelle domine l’activité et l’inquiétude de ses sens.
